《论语·泰伯》民可使由之，不可使知之

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《论语·泰伯》中，孔子说：“民可使由之，不可使知之。”

这句话的意思是，对于民众，只能使他们按照统治者的意愿去做，不能让他们知道太多。如果让民众知道太多，他们就会变得难以控制，从而威胁到统治者的权力。

《道德经》中，老子说：“古之善为治者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其智多。 故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

意思是说，好的统治者不以聪明才智来治理国家，而是使人民愚昧无知，这样有利于统治。

以此推断，推翻封建王朝有其积极的一面。

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说人话

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换句话来说，人类希望AI更加智能更好服务人类，但是又怕AI有自主意识，难以控制，反过来威胁人类。

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民可使由之，不可使知之
民可，使由之，不可，使知之
民可使，由之，不可使，知之
六经注我还是我注六经

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谁教你这么说的，你究竟懂什么意思吗

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《论语》解释错误。注：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”疏：“此明天道深远，非人道所知也。由，用也。元亨日新之道，百姓日用而生，故云‘可使由之’也。但虽日用而不知其所以，故云‘不可使知之’也。”

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换句话来说，人类希望AI更加智能更好服务人类，但是又怕AI有自主意识，难以控制，反过来威胁人类。
对我来说，我希望下属更好地工作，又怕他们能力太强，功高震主

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这位Q友，你引用的这两段话确实经常被拿出来讨论，但恕我直言，把“民可使由之，不可使知之”理解成“愚民政策”，是相当常见的误读，甚至可以说是断章取义。这背后牵扯到对先秦文献的断句理解，也牵扯到对孔子乃至整个儒家思想体系的把握。

咱们先看断句。这句话历来有争议，除了“民可使由之，不可使知之”这种断法，还有一种断法是“民可使，由之；不可使，知之”。如果按后者理解，意思就变成了：老百姓如果可以被任用，就放手让他们去做；如果还不能胜任，就要教导他们、让他们明白道理。你看，这完全就是另一层意思了，强调的是教化而非愚弄。当然，这两种断法在学界都有支持者，但仅凭这一句孤证就断定孔子主张“愚民”，是非常片面的。

再看《论语》里其他内容。孔子说“君使臣以礼，臣事君以忠”，这是双向的要求，不是单方面的压榨。他说“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，强调统治者以身作则。他到了卫国，看到人口众多，第一反应是“富之”，然后“教之”，先让百姓富足，再加以教化。他还说“因民之所利而利之”，要顺应百姓的利益去引导他们。这些哪里是“愚民”呢？这分明是把百姓的福祉和教化放在治理的核心位置。所谓“民惟邦本，本固邦宁”，民众才是国家的根本，这个思想贯穿始终。

至于《道德经》里的“非以明民，将以愚之”，老子说的“愚”也并非我们现在理解的“愚昧无知”，而是一种返璞归真、纯朴自然的状态，是希望百姓减少机巧算计之心，回归本真。这和孔子“民可使由之”的语境有相通之处，都包含着对当时礼崩乐坏、智巧横流的世风的反思，但绝非统治者为了巩固权力而刻意实施“愚民”政策那么简单。

至于你最后推论“推翻封建王朝有其积极的一面”，这个说法本身没错，历史发展自有其规律，王朝更替背后有复杂的经济、社会、制度原因，但用“孔子和老子主张愚民”来作为论证基础，这根柱子不牢靠。实际上，后世很多王朝的衰亡，恰恰不是因为统治者“教”民太多，而是因为“防民之口，甚于防川”，压制言论、堵塞言路、盘剥百姓，最后民心尽失，才被推翻。召公那句“为川者决之使导，为民者宣之使言”，才是这个民族真正的政治智慧。

所以看待古人，特别是孔子、老子这样的思想家，最好还是放回他们所处的时代背景，系统地看他们的学说，而不是抓住一两句话做极端化的解读。那些几百年来被反复咀嚼、贴上各种标签的“名言”，很多时候已经不是原貌，而是被后来者根据自身需要不断“再解读”的产物了。咱们读经典，是为了汲取智慧，而不是为了给某些预设的结论找论据。这方面资料挺多的，你可以再去翻翻《论语》全本，结合历代注疏，自己琢磨琢磨，比听人转述要靠谱得多。